Некоторые фетвы, касающиеся месяца Рамадан

Хвала Аллаху, Господу миров! Да будут благословения и мир Мухаммаду - нашему господину и последнему из пророков, его роду и его сподвижникам!

Постановление № 18 (6/3)

О едином порядке установления начала лунных месяцев

Совет Исламской академии правоведения (фикха) при Организации Исламская Конференция в ходе своей третьей сессии, проходившей в Аммане, столице Хашимитского Иорданского королевства, 8-13 месяца сафар 1407 года по хиджре (11-16 октября 1986 г.),

Изучив два аспекта проблемы, связанной с унификацией подхода к установлению начала лунных месяцев, а именно:

- о влиянии географической широты;
- об астрономическом критерии определения начала лунного месяца;

заслушав разъяснения членов совета Академии и специалистов, постановил:

1. Если новая луна была увидена воочию в одной из стран, то все мусульмане должны руководствоваться этим непреложным фактом при определении начала нового месяца. Географическая широта не играет в этом случае никакой роли, поскольку предписание начать пост и завершить его является единым для всех мусульман всего мира.

2. Следует исходить из того, чтобы новая луна была увидена именно воочию, астрономические же выкладки и наблюдения, в соответствии с высказываниями (хадисами) Пророка (меиб), могут быть лишь вспомогательными средствами.

Аллах Всезнающий! (а Аллах знает лучше)

Постановления и рекомендации

Совета Исламской Академии правоведения

Перевод: М.Ф. Муртазин

Есть ли установленный шариатом возраст, когда нужно поститься детям?

В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Перо поднято по отношению к троим (т.е. их деяния не записываются - прим. перевод.): к дитя, пока не достигнет совершеннолетия, спящему, пока не проснется и умалишенному, пока не выздоровеет» (хадис достоверный, передали Ахмад, Абу Давуд, Ан-Нисаи, Ибн Маджа, Аль-Хаким).

«Перо поднято» означает отсутствие ответственности, обязанности (таклиф), то есть они не несут какой-либо ответственности, обязанности. Но вместе с этим Ислам, религия, учитывающая природу человека, приучает детей с малых лет к исполнению богослужения. В хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Повелевайте свои детям совершать молитву с 7 лет, и наказывайте их (за ее неисполнение) - с 10» (передали Ахмад, Абу Давуд, Аль-Хаким).

Пост - это тоже поклонение и религиозное предписание наряду с молитвой. И необходимо приучать детей к посту. Но с какого возраста? Не обязательно - с 7 лет. Ведь пост труднее, нежели молитва. А потому это дело полностью зависит от возможностей, сил ребенка. Если родитель или опекун видят, что ребенок в состоянии физически вынести пост, хотя бы в определенные дни в каждом месяце, пусть приучает его к этому. Пусть каждый год приучает его поститься: первый год - 3 дня, второй год - неделю, третий - 2 недели, последующий - месяц. Когда же наступит совершеннолетие (возраст ответственности), пост не станет для него тягостным, поскольку он был заблаговременно приучен к практике поста.

Таким образом, исламское воспитание заключается в том, чтобы ребенок с малых лет приучался к этикету Ислама и исполнению его предписаний. Родители, опекуны должны приучать детей к молитве, начиная с 7 лет, наказывать за ее неисполнение - с 10 лет, приучать их к посту с того возраста, когда они в состоянии поститься.

Что такое сухур?

Сухур - это время до начала первых проблесков зари, когда мусульмане в последний раз могут принимать пищу перед наступлением поста.

Шейха Юсуфа Аль-Карадави спросили о том, является ли сухур, то есть принятие пищи во время этого промежутка времени непременным условием поста?

Вот что ответил Юсуф Аль-Карадави:

Сухур не является условием поста. Это только «сунна» («желательный образ действий»), которую соблюдал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и повелевал соблюдать ее: «Принимайте пищу перед рассветом, ведь, поистине, в сухуре - благодать».

То есть соблюдение сухура входит в разряд «сунны». Также желательно (сунна) во время сухура оттягивать время принятия пищи до конца, так как это сокращает период времени голода и жажды, укрепляет постящегося и уменьшает ему тяготы поста. Ислам, по своей сущности, состоит из облегчений, стимулирующими человека к поклонению. Ускорение времени разговения и оттягивание сухура являются проявлением этих облегчений.

Таким образом, для постящегося, согласно сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, желательно перед наступлением рассвета принять пищу и пусть даже очень скромную - хотя бы финик или глоток воды.

Если человек (вовремя не ставший на «завтрак» перед рассветом (сухур) в месяце Рамадан) ест пищу и в это время слышит азан утренней молитвы, разрешается ли ему продолжать есть до окончания азана или надо сразу прекратить есть, как только зазвучал азан?

Если утренний азан читают точно по времени, согласно местному расписанию, то необходимо прекратить есть сразу же как только зазвучал азан. Более того, постящийся даже не должен проглатывать пищу, которая находится у него во рту, чтобы не нарушить свой пост.

Если же азан читают до наступления времени молитвы за несколько минут или, по крайней мере, постящийся сомневается в этом, то он имеет право есть и пить до тех пор, пока не будет точно уверен в том, что настулила утренняя заря. Сегодня время наступления зари легко определить с помощью календарей.

Один из мусульман спросил Ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что он принимает пищу перед рассветом (сухур), и когда начинает сомневаться в наступлении рассвета, то прекращает есть. Ибн Аббас ответил: ешь пока сомневаешься - до тех пор, пока не будешь уверен (в наступлении рассвета). Имам Ахмад сказал: если постящийся сомневается в наступлении рассвета, то пусть ест, пока не убедится в его наступлении. Ан-Навави пишет: ученики Аш-Шафии единодушны в том, что сомневающемуся в наступлении рассвета разрешается принимать пищу. Доказательством этого является то, что Всевышний Аллах разрешил есть и пить до тех пор, пока наступление рассвета не станет ясным: «И есть, и пить дотоле можно вам, пока седая нить (зари) не отойдет от черной нити (ночи)» (2:187).

Таким образом, в Коране и Сунне нет указаний на воздержание от пищи и питья (имсак) до времени наступления рассвета. Это является проявлением крайности в религии и противоречит сунне, которая говорит о желательности оттягивания приема пищи непосредственно до самого начала наступления рассвета.

Пост и забывчивость

Вопрос: Очень много людей в начале месяца Рамадан забывает о посте. Кто-то выпивает стакан воды, другой - закуривает сигару или начинает что-то есть. Он вспоминает, что соблюдает пост, после того как уже что-то поел или выпил. Разрешается ли ему продолжать поститься или пост уже нарушен?

Ответ: В хадисе Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Кто, будучи постящимся, по забывчивости вкусил еду или питье, то пусть продолжит пост. Поистине, это лишь Аллах накормил и напоил его» (передал Аль-Бухари и Муслим). В другой достоверной версии хадиса говорится: «...это всего лишь пропитание, которым наделил его Аллах, нет на нем обязанности возмещать пост» (передал Ад-Даракутни). А в другой также достоверной версии сказано так: «Кто по забывчивости вкусил еду во время поста в Рамадане, то на нем не лежит обязанности возмещатьпост или искуплять его (милостыней)» (передали Ад-Даракутни, Аль-Хаким).

Эти хадисы недвусмысленно говорят о том, что употребление, по забывчивости, пищи и питья не нарушает пост. Это согласуется со словами Всевышнего: «Владыка Наш! Ты пощади нас, коли забудем мы или ошибемся» (2:286). В достоверных хадисах сказано о том, что Аллах ответил на эту мольбу. Также в достоверном хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,сказано: «Поистине, Аллах простил этой умме ошибки, забывание и действия, совершенные под принуждением».

Постящемуся, который, по забывчивости, принял пищу или питье, необходимо продолжить свой пост. Он не должен прекращать поститься.

Можно ли поститься тому, кто не совершает пятикратную молитву?

Мусульманин обязан исполнять поклонение в его полной форме: совершать пятикратную молитву, платить закат, соблюдать пост, совершить паломничество (хадж), когда найдет для этого возможность.

Кто без объективной причины не соблюдает какое-либо из этих предписаний, тот является пред Богом грешником. Правоведы Ислама выносят относительно него различные оценки. Одни считают, что мусульманин, который не соблюдает любое из этих предписаний, является «неверным» («кафиром»), другие - считают «кафиром» только того, кто не соблюдает молитву и не платит закат; с точки зрения третьих - кафиром является только тот, кто не соблюдает молитву, поскольку она занимает особое место пред Богом и в хадисе Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказано: «Между человеком и неверием лежит оставление молитвы» (передал Муслим).

Правоведы, которые утверждают, что мусульманин является «неверным», если он не совершает молитву, не считают, что его пост будет принят Всевышним, поскольку служение, поклонение «неверного» не принимается Богом.

Некоторые правоведы считают, что подобный мусульманин сохраняет свою веру и свою принадлежность к Исламу, если он верует в Аллаха, его посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и его откровение (Коран), не подвергая это сомнению или отрицанию. Эта группа правоведов называет подобных мусульман теми, «кто уклонился от заповеди Господа своего». Пожалуй, эта, последняя, оценка (а Аллах знает лучше) является наиболее верной из всех точек зрения правоведов.

Таким образом, человек, который в силу своей лености или иных настроений проявляет упущения, халатность в исполнении одних предписаний, но соблюдает другие предписания, является человеком со слабой верой, исповедующим неполноценный Ислам. Его вера находится под угрозой, если он постоянно уклоняется от предписаний.

Но Всевышний Аллах не оставит без вознаграждения того, кто творил благие деяния. Он получит полное воздаяние сообразно со своими делами. «И все что ни делают они, занесено в их книги, где запись всех - и малых и великих дел» (54:52), «И тот, кто створил добро величиной с пылинку, узрит его! И тот, кто сотворил зло величиной с пылинку, узрит его» (99:7-8).

Можно ли больному воздержаться от поста? И как надо возмещать пост, когда он выздоровеет?

Мне провели несколько хирургических операций. Врач запретил мне поститься. Спустя два года после операций я решил поститься, но испытал от поста большую нагрузку. Разрешается ли мне дать милостыню вместо пропущенного поста? И разрешается ли мне дать бедным и нуждающимся милостыню деньгами за пропущенные мной дни поста в Рамадане?

Ответ: Мусульманские правоведы единодушны в том, что больной имеет право не поститься: «...Атот, кто болен иль находится в пути, предписанные дни поста поститься должен в дни другие...» (2; 185).

Но какая именно болезнь может служить законным поводом для несоблюдения поста в Рамадане? Это та болезнь, во время которой постящийся испытывает сильное изнурение, не позволяющее ему выполнять свою работу, которая является источником его существования и пропитания. А также если вследствие поста оттягивается выздоровление больного или болезнь начинает прогрессировать. Любые подобные заболевания дают человеку право не поститься. Эго правило не касается болезней, которые не связаны с постом, например, зубной боли, ранения пальца, фурункула и т.п.

Существуют ряд заболеваний, которые исцеляются путем поста, например, сюда входит значительная часть болезней желудочно-кишечного тракта. Разумеется, прекращать пост из-за таких болезней нельзя, поскольку в данном случае пост не вредит больному, а напротив приносит ему пользу. Таким образом, больному разрешается не поститься, если существует опасность того, что организму вследствие поста будет нанесен вред.

Что касается здорового человека, который опасается, что вследствие поста возникнет болезнь, то ему также разрешается не поститься (как и больному, который опасается, что из-за поста болезнь начнет прогрессировать). Определить это (вероятный вред из-за поста) он может посредством двух способов: 1) на основе личного опыта; 2) путем консультаций с врачом-мусульманином, который должен быть надежным специалистом в своей области, а также честным, беспристрастным и религиозным человеком.

Если врач-мусульманин вынес заключение о том, что соблюдение поста наносит вред организму, то человек имеет право воздержаться от поста. Если же больной все же решил соблюдать пост, то он совершает, согласно Исламу, «нежелательное дело» («макрух»), так как наносит тем самым себе вред и пренебрегает облегчением и разрешением, данными ему Господом. И даже если он не испытает вреда от поста. Если же вред от соблюдения поста реально состоялся, но человек продолжает поститься, то он уже совершает «запретное дело» («харам»), поскольку Аллах запретил самобичевание: «...Самих себя не убивайте, поистине, Господь к вам милосерд...» (4; 29).

Осталось ответить на последний вопрос: можно ли дать милостыню вместо пропущенных по болезни дней в Рамадане? Отвечая на этот вопрос, необходимо отметить, что болезнь делится на два вида:

а) временная болезнь, по истечении которой не разрешается выплачивать милостыню или искупление, а необходимо возместить пропущенные дни: «...предписанные дни поста поститься долженв  дни  другие...» (2; 185). Если больной пропустил месяц, то, возместить надо месяц, если один день, то - один день, после того, как Бог даст ему здоровье, силы и   возможность возместить пропущенные дни.

б) хроническая болезнь. В этом случае больной (если его болезнь неисцелимая, что определяется опытным путем или путем консультаций со специалистами), также как и немощный старец или старуха, за каждый пропущенный день должен накормить одного бедняка, не возмещая пост. Некоторые ученые, как Абу Ханифа, разрешают давать милостыню не едой, а в денежном эквиваленте.

Разрешается ли воздержаться от поста старцам и хронически больным? Если да, то лежит ли на них после этого какая-либо другая обязанность?

Престарелому мужчине или женщине, которых сильно изнуряет соблюдение поста, разрешается воздержаться от поста в месяце Рамадан. Также разрешается воздержаться от поста хронически больному человеку, если врачи свидетельствуют, что заболевание хроническое или неизлечимое.

Им, если они не постятся, необходимо накормить одного бедняка за каждый пропущенный день поста. Это - разрешение и облегчение от Господа. Всевышний говорит: «Бог хочет облегчения для вас, и не желает для вас тягот» (2:185), «В религии Он никаких на вас тягот не возложил» (22:78).

Сподвижник Пророка Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Престарелый старец воздерживается от поста, за каждый день кормит бедняка, и не постится за пропущенные дни» (передал Ад-Даракутний, и Аль-Хаким).

Подобное сообщает Аль-Бухари: следующий аят Корана был ниспослан по поводу престарелых старцев: «Для тех, кто может пост держать (с трудом), назначен откуп - накормить бедняка. Но кто по доброй воле прибавит к этому благое, то себе на будущее возымеет». То есть, кто накормит больше бедняков, чем требуется, то это лучше для него пред Аллахом.

Таким образом, престарелые мужчины и женщины и хронические больные имеют право воздержаться от поста, после чего им необходимо выплатить милостыню за каждый пропущенный день в пользу бедняка.

Можно ли беременной женщине или кормилице воздержаться от поста?

Разрешается ли беременной женщине воздержаться от поста, если она боится за ребенка в своей утробе, который может умереть? И какая на ней лежит другая обязанность вместо поста, если она имеет право не поститься?

Ответ: Да, беременной женщине разрешается воздержаться от поста, если она боится за жизнь плода в своей утробе. Более того, если врач-мусульманин, который должен быть просвещенным специалистом и религиозным человеком, подтверждает эти опасения, она обязана воздержаться от поста, чтобы сохранить жизнь плода. Всевышний Аллах говорит: «...Детей своих не убивайте...» (6;151).

Жизнь этого плода обладает правом неприкосновенности, и никто - ни мужчина, ни женщина, не имеют право посягать на нее и приводить плод к смерти. Бог никогда не желает ставить людей в затруднительное положение. В аяте Корана: «...для тех, кто может пост держать (с трудом), назначен откуп - накормить бедного..» (2; 184), речь также идет (как это передают от сподвижника Пророка Ибн Аббаса) о беременной женщине и кормилице.

Если кормилица или беременная опасаются за собственное здоровье, то, согласно мнению большинства правоведов, они могут воздержаться от поста, и должны будут возместить пропущенные дни поста в другое время. В этой ситуации они равнозначны больному человеку.

Если же беременная или кормилица опасаются за здоровье плода или грудного ребенка, то они также воздерживаются от поста. Но здесь правоведы уже разногласят относительно последствий: какая лежит на них после этого обязанность? Одна группа ученых считает, что они обязаны возместить пропущенные дни поста, другая группа считает, что они обязаны только лишь накормить бедного за каждый пропущенный день, не возмещая пост, и, наконец, с точки зрения третьей группы правоведов, они должны возместить пропущенные дни и наряду с этим накормить бедного.

Я же считаю, что в данной ситуации женщина имеет право не возмещать пропущенные дни, а только накормить бедного за каждый пропущенный день поста. Период беременности и кормления следуют для женщины друг за другом, и она не находит возможности для возмещения пропущенных дней поста. В один год - она беременна, во второй год - становится кормилицей, в последующий год - она опять в положении...

Таким образом, период беременности и кормления сменяют друг друга, и женщина не находит времени, сил, возможности для возмещения поста. Если же мы вменим ей в обязанность возместить все пропущенные дни поста в период беременности или кормления, то это означает, что она обязана поститься непрерывно несколько лет. А это трудно. Аллах же не желает отягчать жизнь своим творениям.

Разрешается ли делать уколы во время поста?

Уколы делятся на несколько видов. Можно сказать однозначно, что любые уколы, используемые для лечения, будь они внутривенные, внутримышечные или подкожные, не нарушают пост. Здесь нет разногласий.

Что же касается питательных уколов, например, глюкозные уколы, посредством которых питательные вещества сразу поступают в кровь, то относительно них ученые современности разногласят. Этот вопрос не освещен ни Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, ни его сподвижниками и их современниками, поскольку подобные методы лечения в их время не применялись. Поэтому здесь и наблюдаются разногласия.

Одна часть ученых полагает, что питательные уколы нарушают пост, так как питание поступает непосредственно в кровь человека. Согласно мнению других ученых, эти уколы не нарушают пост. С их точки зрения, пост не может быть нарушен, так как питательные вещества поступают в кровь, а не в желудок. То есть пост нарушается тогда, когда человек принимает то, что проникает в желудок и то, после чего человек ощущает утоление голода и жажды. Ведь сущность поста сводится к тому, что человек лишает себя желудочных и половых потребностей. То есть человек ощущает чувство голода и жажды. В силу этого они считают, что питательные уколы не нарушают пост.

Хотя я и склоняюсь к последней точке зрения, все же считаю, что в целях предосторожности лучше отказаться от питательных уколов в светлое время суток Рамадана. Для желающего сделать подобные уколы существует вполне достаточное количество времени, начиная с заката солнца.

Если же человек болен, то Аллах дал ему право воздержаться от поста. Ведь эти уколы, (если они даже действительно не питают в такой же степени как и потребляемая человеком натуральная пища и питье, и человек не чувствует утоление голода и жажды) по крайней мере, привносят в организм человека оживление. Человек не ощущает того утомления, которое обычно испытывает постящийся. А ведь ощущение человеком голода и жажды является одной из целей этого поста. Тем самым человек познает величину милости Аллаха по отношению к себе. И тем самым он ощущает на себе состояние голодной, несчастной и бедной части человечества.

Я боюсь, что состоятельная часть общества будет избавляться от этих ощущений и тягот поста посредством подобных уколов. Поэтому предпочтительнее будет отложить это дело на вечер, после разговения.

Разрешается ли больному во время поста ставить суппозитории (свечи) от геморроя, клизму и капать лекарство в ухо?

Всем известно простое значение поста: воздержание от пищи, питья и соития. На это указывает Коран. Также всем известно какой смысл в себе несут эти запретные моменты. Его понимали и простые бедуины в эпоху Пророка, которые не нуждались в логических трактовках для понимания значения «пищи» и «питья». Также всем известно главное значение поста - это проявление покорности, поклонения Богу путем воздержания от телесных вожделений для достижения Его довольства. Как сказано в «священном хадисе»: «Всякое дело человека - для него самого, кроме поста: он (посвящен) Мне и Я воздам за него. Человек оставляет свою пищу, питье и вожделения ради Меня» (передалАль-Бухари).

В этом смысле ни использование всех видов уколов, ни использование свечей и т.п. не является употреблением пищи или питья, как с точки зрения языка, так и с точки зрения обычая, и не противоречит установленному шариатом значению поста. А потому все это не нарушает пост. В этом деле, в котором Аллах не создал для нас тягот, не следует проявлять излишнюю строгость. В аяте, касающемся поста, Всевышний говорит: «Аллах хочет для вас облегчения, и не желает для вас тягот» (2:185).

Ибн Хазм пишет: «Пост не нарушают: клизма, лекарство, вводимое в нос, жидкое лекарство, капаемое в ухо, нос или в мочеиспускательный канал, полоскание носа (и даже если вода достигла глотки), полоскание рта (и даже если вода непроизвольно проникла внутрь глотки), использование глазного порошка (сурьмы) из любого состава и даже если он проник до горла (будь то днем или ночью), мучная или любая иная пыль (хвойная, цветочная), насекомое, случайно залетевшее в рот...».

Ибн Хазм, аргументируя свое мнение, пишет: «Аллах запрещает нам во время поста только употребление пищи и питья, соитие, намеренное вызывание рвоты и совершение грехов. Совершенно известно, что употребление пищи и питья не совершается через анальное отверстие или мочеиспускательный канал, через ухо, глаз или нос, через ранение живота или головы. Для нас нет запрета вводить в желудок (кроме пищи и питья) то, что не запрещено в него вводить».

Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя по поводу использования глазного порошка, клизмы, жидкого лекарства для мочеиспускательного канала, проникновения лекарства в желудок через рану пишет следующее: «Наиболее верная точка зрения заключается в том, что все эти вещи не нарушают пост, поскольку знания о посте, как составляющей религии, должны быть известны всем людям. Если бы все эти вещи входили бы в число запрещенных Аллахом и его Посланником дел и нарушали бы пост, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, должен был разъяснить это. Но если Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал бы на этот счет какие-либо указания, то об этом знали бы его сподвижники и довели бы эти сведения до мусульманской уммы также как они довели до нее остальной шариат. А так как никто из «людей знания» не передал от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по этому поводу какого-либо хадиса (будь то достоверного или слабого), становится ясным, что на этот счет нет никаких указаний. А Аллах знает лучше».